道歉是一種美德，它可以讓受害者心靈得到安慰，也可以升華道歉者的良知。然而，道歉不應(yīng)是權(quán)術(shù)，更不可錯誤地認(rèn)識受害者的創(chuàng)傷，而回避問題真正所在。道歉的目的不僅是為了給受害者公道，也是讓所有成員均能理解尊重與包容的重要，讓社會變得更為和諧。

　　蔡英文決定在8月1日，以“總統(tǒng)”身份向“原住民”道歉。在競選期間，她就表示，“道歉只是第一步，真正要完成的是‘轉(zhuǎn)型正義’。”我們同意蔡英文的部分說法，“原住民”應(yīng)與各族群平等擁有一切權(quán)利，并享有某些特殊權(quán)益。但對于蔡刻意回避或扭曲史實(shí)，又將向“原住民”道歉一事作為“轉(zhuǎn)型正義”的工具，則不能茍同。

　　世界各地“原住民”一向有獨(dú)特的智慧。1852年美國總統(tǒng)想要買現(xiàn)在西雅圖的土地，當(dāng)時的印第安酋長西雅圖回信說：“你怎么能夠買賣天空、買賣大地呢？……人類并不擁有大地，人類是屬于大地。”今年7月28日，新西蘭政府接受了毛利人“將生活的地理區(qū)域認(rèn)知為自己的重要組成部分”的觀點(diǎn)，而通過《尤瑞瓦拉法案》，從此尤瑞瓦拉公園成為一個法律實(shí)體。

　　這個世界從來沒有真正的主人，我們都是過客，只能“享有”而不應(yīng)“擁有”，人們之間有“先來后到”，但與大地均為一體。加拿大以“第一民族”（First Nations）稱呼早到的印第安人，無論是“原住民”或“第一民族”，均不是“主人”之意，而是“先來”之詞。

　　但在臺灣，在別有用心的政治操弄下，“后來”一詞變成“外來”之意，將閩客漢人、日本人、外省人都視為“外來政權(quán)”的同義詞，刻意忽略彼此的本質(zhì)差異。

　　日據(jù)以前漢人來臺對“原住民”的確造成過傷害，漢人應(yīng)表達(dá)歉意，但也要問問，是哪個政權(quán)在統(tǒng)治期間不惜讓“原住民”滅族？是哪個政權(quán)讓“原住民”組成“高砂義勇軍”并強(qiáng)迫其走向南洋戰(zhàn)場？是誰在1945年頒布26號日令，強(qiáng)行掠奪原住民族的傳統(tǒng)土地？

　　“原住民”“立委”高金素梅引用當(dāng)時“總統(tǒng)府”《警察沿革志》的資料稱：“‘原住民’被殺1/8人口，漢族則有40萬人被殺。……‘日據(jù)、日治’，一字之差的距離，就是‘殖民者與被殖民者的距離’，就是‘砍人頭與被砍頭的距離’”。

　　1949年國民政府來到臺灣。在那個威權(quán)體制的時代，的確很多“原住民”的文化語言沒有被重視，但國民政府始終都把“原住民”當(dāng)成自己人，與“原住民”通婚最多的就是那些外省族群。

　　蔡英文要向“原住民”道歉，但是代表誰道歉？她是否應(yīng)該要那個在1910年將臺灣排灣族“原住民”帶往倫敦的博覽會當(dāng)成“人間動物園”展出的日本政府道歉？要那個對“原住民”血腥殖民統(tǒng)治的日本國道歉？民進(jìn)黨政府如果還繼續(xù)在歷史教科書中美化日本的殖民統(tǒng)治，堅持使用“日治”而非“日據(jù)”，那就不是真的道歉而是再一次地加害。真正的道歉應(yīng)該包括幫助“原住民”討回他們祖先的尊嚴(yán)。

　　向“原住民”道歉的社會意義，不僅在于要還給“原住民”應(yīng)有的公道，也是為求所有族群的和解，彼此的體諒、尊重與包容，以共同建立臺灣的“同體共生”價值。如果只是將向“原住民”道歉作為推動“轉(zhuǎn)型正義”的工具，但卻美化日本殖民，仍舊用清算、斗爭、丑化來打擊另一個族群或政黨，這樣的道歉缺乏美德，而只是淪為權(quán)力的工具而已。（作者為臺灣大學(xué)政治學(xué)系教授，原文載于8月1日臺灣《中國時報》）